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化为泥土,任世人践踏

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发表于 2019-9-4 22:05:28 | 显示全部楼层 |阅读模式
大家都知道,禅宗有破三关的说法,当一个人分别心很重、计较一切、计较所有规则的时候,他就是凡夫。但他自己不知道,还老是沾沾自喜地表白自己的计较,展示自己的执著。不要这样。明白之前,很多人卖弄的,都是他的执著、毛病、成见。他总想把一些东西告诉别人,想让别人接受他的东西,甚至有一种不遗余力的味道,结果弄得大家都不开心。其实,他不知道他贩卖的不是智慧,而是执著。

修道时,要安住于道的智慧,不去计较,把各种才华、光明,各种了不起的东西都收敛到心里,在一动一静之中,安住于一种无我无执的境界,它就是你实现超越后的状态。即使做了很多事,也不要认为自己做了什么,因为你无论做什么,都是个过程,很快就过去了,最大的受益者永远都不是别人,而是你自己。就算你的行为非常圆满,也不要执著,更不要觉得自己有多么了不起。把心中一切的执著、计较、概念都化解掉,不要卖弄,像钟一样,没有人敲的时候,就静静地待着,有人敲了再应和。永远要知道自己该做什么,永远要做自己该做的事,但仍然不要张扬。如果过去有一些让人不舒服的东西,就把它洗掉,改掉。

有些朋友很有意思,他们始终觉得自己在拯救人类。有一天,我在国家图书馆演讲,几个读者想要跟我照相,我答应了,然后他们就“唰”地亮出了一幅横幅,上面写着“大善铸心,和谐社会,拯救人类”。前面两个词很好,后面那四个字太恐怖了,我马上叫他们把横幅收起来,再不要拯救人类了,你一拯救人类,人类就把你灭掉了。你怎么能拯救人类呢?永远要记住,你不可能拯救人类,我们每个人都是在拯救自己,永远面对自己,永远不要把自己认为好的东西强行推销给别人,要用你的行为默默地感召别人。行为才能改变一切,所以,做最好的自己,才是最好的传播。

当然,很多朋友都做得比我好,尤其是过去。当我还是愤青的时候,嘴一张就光彩四射、口若悬河,总想说服别人,结果发现一个个朋友都不见了——不见也有不见的好处,因为朋友不来找我,我就有了写东西的时间。但是,我因此知道了自己的毛病,也慢慢地学了一些东西,比如老子的这种智慧。现在,除了讲课之外,其他时候我都会尽量糊涂一些,不去思考那些不值得思考的东西,不去在乎不值得在乎的东西,慢慢让自己变得愚一些,笨一点,老老实实、扎扎实实地做事。

熟悉我生活规律的朋友就会发现,我经常做一些别人不做的事情,比如一些体力活,还有一些很笨的事情,但正是这些非常笨的行为,让我慢慢地完成了一种成长。

当你有一天忽然进入一种境界,有智慧,却像婴儿一样无执无欲,就叫破了初关,也叫开悟、明心见性。接下来,就要把这种境界延长,让它变成你生命的常态。完成这一步时,就进入第三步,把你对这境界的执著也扫掉。老子就是这样,他不用装,也不用强迫自己,他始终就这么活着,就像佛教里很多貌不惊人的大成就者一样。

禅宗和密乘之中,都有很多看起来愚愚鲁鲁的大成就者,有些人活着时看不出任何成就,死掉之后,肉体全部化成光,人们才知道他证得了虹身成就。像虚云老和尚的弟子具行禅人,他不爱说话,非常木讷,人家还以为他是哑巴,结果怎么样?他也证得了阿罗汉果。

注意,老子的智慧就是在默默的实践中悟出来的,到了一定的程度,你就看不出他的智慧了,但他也无所谓愚痴。他只是不执著,不去思考一些很快就会变化、不值得思考的东西。这是得道者的世界观。他不在乎那些相对的、易逝的东西,一切都随便,所以,有人会觉得他“愚”。

得道者的“愚”,就像泥土一样,能生养万物,才能任人踩踏。

有个朋友曾经问我,他该如何处世?我说,你只管把自己变成尘埃,让人踩入泥土。就是说,你永远不要觉得自己有多了不起,永远甘于处在最底层、最遭人践踏的地步,只管保持一颗婴儿一样的心,简简单单,顺应自然,又有无穷的智慧。当你到了这一步时,世人就伤害不了你。

得道者也像大地,他不择万物,甚至能藏污纳垢。大地不管净浊,它可以接受一切,白雪它也承载,狗粪它也承载,毫无怨言,也不纠结。大地全然接受它承载的一切,把一切都化为万物的营养。得道者也是这样,就算一些世人觉得多么不好的东西,他也会接受它,然后把它化为自己的营养。这就像我过去常说的,扎根在淤泥里,又要超越淤泥,从淤泥中长出自己的莲花。

当你拥有这种智慧的时候,还会出现另一种东西。比如《吕祖买药》中有这样一句话:“东风来了往西跑,西风来了往东倒,南北二风都来了,贫道无奈了往坑里跑。”这句话有点“墙头草”的感觉,其实不是这样。他不是怕——虽然我们前面说过,世人怕什么,得道者也怕什么,但事实上他不是怕,他是看破之后的随缘,不跟世界对抗。他可以往西跑,也可以往东跑,甚至可以往坑里跳,他不在意世人笑话他,他只管守住心中的东西——大道。在大道的观照下,他可以不在乎世人对他的评价,受点委屈也没什么,被人误会也没什么。所以,风往哪儿吹,他就往哪儿走,风终究会停的。这是一种智慧,它不是软弱和愚蠢。所以,当我们安住于大道时,要尽量地随顺世间法,不要太在乎一些东西,始终要记住,一切都会很快过去的。

有人问我成功的秘诀,我告诉他,我之所以成功,就是因为我随缘。我永远不强求着做什么事,而是有什么条件就做什么事,永远是现在时。

有件事很有意思,我想在沂山建个书院,结果发现沂山没有库房。宽容师就把她的鸡舍捐给我,让我做库房。我说,这也很好,因为鸡舍很大,有四堵矮墙,在上面搭个棚子,就可以做库房了。后来,棚子搭好了,我发现很宽敞,只是有点矮,就问施工者,能不能把棚子增高四十公分?他们说可以。墙又增高四十公分之后,库房就显得更大了。这个时候,我发现,那库房很大,要是再加高些,就能做个讲堂,后来,又增高四十公分,铺了地板,加上柱子,变成框架结构。结果,最初的那个鸡舍,就变成了一个大礼堂,非常宽敞,可以盛两三百人。

我的风格就是这样,总是少欲知足。一开始,我没想过要做什么大事,有啥条件做啥事,但发现可以把事做大时,我就会随顺因缘,做得更大一点。我培养人才也是这样,我会随着对方的发心,慢慢给他加担子,培养他成长。只要他有潜力,我就培养他。

这种生活方式,是我的常态。不管什么时候,我都这么淡淡地、开心地、快乐地活着,不跟世界计较,永远随缘应世,永远守住大道,永远守住主体性,永远守住我的“常乐我净”——常态是“常”;开心快乐地活着是“乐”;守住主体性、安住空性是“我”;不计较无执著是“净”。

(作者:雪漠)

以在身中之中,寻不在身中之中。

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发表于 6 天前 | 显示全部楼层
大家都知道,禅宗有破三关的说法,当一个人分别心很重、计较一切、计较所有规则的时候,他就是凡夫。但他自己不知道,还老是沾沾自喜地表白自己的计较,展示自己的执著。不要这样。明白之前,很多人卖弄的,都是他的执著、毛病、成见。他总想把一些东西告诉别人,想让别人接受他的东西,甚至有一种不遗余力的味道,结果弄得大家都不开心。其实,他不知道他贩卖的不是智慧,而是执著。     我们身边就有很多这样的人,自己也有点这样,现在明白了。后面的太难,慢慢学习。谢谢师兄分享。阿弥陀佛!                                                         
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